Рассмотренная в статье проблематика современного образования показывает необходимость обращения к традиционной христианской аксиологии. Прагматизация и гуманизм как основные направления современной цивилизации приводят к «обессловесиванию» человеческой природы и бытия. В то же время сфера новых технологий стала для многих новой религией, заменяющей прежнюю «квазиверу» в прогресс. В результате индустриализации и механизации жизни и системы образования волевое начало в человеке деградирует, развивается стремление к комфорту и власти, что приводит к деменции и дезактуализации личностности, развитию тоталитаризма и кастовости. Мы должны задуматься, сможем ли мы сказать своё слово в регулировании этих вопросов не деньгами, не чьей-то идеологией, а духовными жизненными принципами?

В решении этих проблем важна разница восточного православного и западного ответов на вопрос о развитии и путях системы образования. Православной аксиологии свойственны христоцентризм, иерархичность и высший приоритет ипостаси. Богочеловек Христос является устроителем иерархии нового человечества. Нетварные божественные энергии присутствуют в иерархии человека, и приобщение им возможно только через ипостась. В формировании системы образования важно также осмысление понятия «знание», которое не природно, но ипостасно-природно.

В процессе раскрытия христианской восточной аксиологии важно показать сочетание теоретической деятельности с практикой, поэтому в воспитании велика роль исторических героев и святых далёкого и близкого нам времени. Исходя из конкретных примеров их судеб и нравственности, мы можем показывать глубинную связь современной жизни с духовностью и верой.

Христианская педагогика восточного образца позволяет расширить современную образовательную перспективу и открывает возможность избежать самозамыкания когнитивных процессов в гиперинформационный век, возвысить человека над квазицелевыми образовательными установками и выстроить образовательный процесс на базе лично-ценностного иерархического подхода. В этом ей помогает святоотеческая антропология и вся система христианских духовно-нравственных ценностей, лежащая в её основе.

В статье рассматриваются методологические и цивилизационно-антропологические основания формирования суверенной модели российского образования. Акцентируется внимание на необходимости отказа от заимствований западных образовательных подходов, неадекватных российской духовной и культурной традиции. В качестве альтернативы предлагается возврат к традиционным духовно-нравственным ценностям и к отечественной педагогической модели, выстроенной на принципах православной антропологии, идее преображения личности и коллективного воспитания.

Центральной идеей выступает рассмотрение образования как механизма цивилизационного воспроизводства, неотделимого от трансляции идентичности и ценностей. Особое внимание уделяется понятиям добра и зла, определяющих матрицу воспитательной деятельности. Подчёркивается, что суверенная система образования — это не просто технологический институт, а аксиологически защищённая структура, способная обеспечить историческое и духовное воспроизводство цивилизации.

Статья посвящена анализу содержания понятия «традиционные ценности» и их практического воплощения в современной социально-политической жизни. На сегодняшний день в рамках системы политического управления наблюдается активная работа по созданию различных институтов, направленных на реализацию Указа Президента РФ № 809, конкретизацию содержания изложенных в нём понятий традиционных ценностей. Сам автор раскрывает содержание понятия «традиционные ценности» через идеи православия, отмечая, что все прочие попытки определения ценностей представляют собой уход от контекста исторического развития России и православной этики как его основы. Ключевым концептом православной идеологической мысли, который должен быть отражён в системе государственного управления, предстаёт идея человеческого достоинства как высшей ценности. При этом путём анализа российского законодательства в статье демонстрируется столкновение между существующими в нём идеями либерального учения о жизни и человеке и православными взглядами на него, выражающееся в противопоставлении понятий «права» и «достоинства». Именно признание православия как ценностной основы российской традиции и российского «общества будущего» означает реальный отказ от идеологической мысли западного либерализма. Автор делает вывод, что развитие российского общества в системе традиционных ценностей возможно только при условии ухода от либерального понятия «права» и возврате к христианскому понятию «достоинства», которое, будучи основой человеческого существования, должно стать некой «призмой» для всей системы государственного управления. В свою очередь, в статье подчёркивается, что построение российского общества, объединённого единой системой традиционных ценностей, основанных на идеях православной мысли, является задачей подрастающего поколения. Вместе с тем, как отмечает автор, реализация данной задачи молодым поколением возможна только при условии, что именно традиционное православное понимание человека как образа и подобия Божия, воплощённого в человеческом достоинстве, будет восприниматься этим поколением как естественная и единственно возможная основа общественной и государственной жизни. Современная же система образования в России исключает понятие об Истине, представляя любые жизненные аспекты в формате относительности. Поэтому этот вопрос должен быть поставлен во главу угла современного российского образования. Именно эта цель должна стать главным ориентиром для нынешних внутриполитических решений.

Статья посвящена анализу концептуальных элементов методологических идей в наследии К. Д. Ушинского, важных, по мнению авторов, для разработки социально-гуманитарного ядра российского образования. Это представляется важным в контексте становления новой парадигмы высшего образования в России, формирующейся в ходе реформы, направленной на минимизацию издержек Болонской системы и поиск национальной модели. Актуальность исследования обусловлена стратегической важностью реформы (запущенной Указами Президента Российской Федерации № 809 от 09.11.2022 и № 343 от 12.05.2023, посланием Федеральному Собранию 2023 года), требующей методологического обоснования синтеза лучших практик советского периода, современных запросов экономики и социума, а также традиционных духовно-нравственных ценностей.

В статье проводится анализ нормативно-правовых документов и официальных публичных выступлений в контексте ключевых идей К. Д. Ушинского (принцип народности, антропологический подход, роль семьи), а также богословский и педагогический анализ онтологических и аксиологических оснований его системы, в частности её теологических оснований; контекстуальный анализ для демонстрации преемственности идей Ушинского в современной образовательной политике и культурном пространстве.

Показано, что современная реформа российского образования, которая ориентирована на гибкость, фундаментализацию и увязывание экономических запросов с личностными траекториями, испытывает дефицит ценностно-мировоззренческого обоснования. Педагогическая система К. Д. Ушинского, основанная на антропологическом подходе («узнать человека во всех отношениях, чтобы воспитывать его во всех отношениях»), принципе народности («соответствие воспитания историческим и культурным особенностям народа») и признании семьи аксиологической основой нравственного и интеллектуального развития личности («первая школа нравственности»), предоставляет необходимый методологический фундамент. Идеи К. Д. Ушинского органично включают православное мировоззрение как культурный код, транслируемый через «проживание» традиции, а не дидактику, что особенно актуально для формирования социально-гуманитарного ядра современного образования. Синтез педагогики Ушинского с принципами православной антропологии создаёт альтернативу технократизму и обеспечивает культурный суверенитет, где нравственная целостность педагога выступает ключевым императивом.

Полученные выводы имеют практическую значимость для формирования универсального социально-гуманитарного ядра современного образования. Теоретическая значимость заключается в обосновании необходимости интеграции историко-педагогического наследия (в частности, онтологически целостной модели К. Д. Ушинского) и традиционных духовно-нравственных ценностей в методологию современной образовательной политики России, обеспечивая её устойчивость перед современными вызовами ценностного релятивизма. Исследование подтверждает, что подлинное образование есть целостное формирование личности, требующее от педагога роли «живого моста» между традицией и новациями.

Cтатья посвящена наследию святителя Филарета (Дроздова). На основании высказываний, взятых из проповедей, мнений, отзывов и писем митрополита Филарета, которые затрагивают темы истоков государственности и устройства общественной жизни страны, раскрываются особенности его взглядов на отношения между Церковью и государством. В статье анализируется круг идей, связанный с его учением об устроении земного государства по образу Царства Небесного. Отмечается, что взгляды митрополита на церковно-государственные отношения основываются на представлении о государстве как части замысла Божия в человеческом обществе. Несмотря на то что Церковь и государство имеют разную природу и происхождение, а формы их взаимоотношений непрерывно развиваются в историческом контексте, святитель определяет их общие цели, придавая большое значение роли земного града в подготовке граждан Царства Небесного. Московский митрополит указывает на связь между политической стабильностью государства и нравственным уровнем его граждан. В статье акцентируется внимание на том, что в этих условиях Церковь выступает в качестве носителя духовно-нравственных ценностей. Наследие святителя представляет интерес с точки зрения политической аксиологии в части более глубокого осмысления положений 809-го Указа Президента России, конкретизирующего понятие «традиционные ценности». К ним 809-й Указ относит нравственные ориентиры, передаваемые от поколения к поколению, которые формируют мировоззрение граждан России и образуют фундамент общероссийской идентичности.

В статье рассматривается роль России как удерживающего (κατέχων), как силы, которая препятствует появлению Антихриста и установлению мирового антихристианского порядка. Показывается связь концепции катехона (удерживающего) с идеей Третьего Рима как «царства правды». Рассматривается роль России в удержании мирового православия как с военно-государственной, так и с церковной точки зрения. Предлагается ряд мер, которые позволят России сохранять роль Удерживающего. Среди них — тимократия (τιμοκρατία) — господство духовнонравственных ценностей, направленное на устранение финансовой олигархии и выдвижение по заслугам нравственного характера. Далее — нравственный контроль общества над государством и нравственный контроль государства над обществом. Затем — легальность власти, уничтожение теневых структур и восстановление традиционной государственности во всей её полноте. Кроме того — всенародное право на средства производства, на землю и недра, неприкосновенность личной собственности и недопустимость частной собственности на средства производства, на ресурсы. Помимо этого — уничтожение деструктивной компрадорской олигархии и создание того промышленного слоя, который будет трудиться на благо России, а не международных финансовых структур. Также — искоренение коррупции и порождающих её причин, очищение отечественной культуры и общественных средств массовой информации от деструктивных и безнравственных текстов, понятий, образов и увольнение порождающих их личностей. Далее — господство десяти заповедей в общественном сознании, первенство православия при уважении и терпимости к другим традиционным религиям, первенство воспитания над образованием, воспитания человека нравственного и совестливого над профессионалом, поскольку нравственность подразумевает также совестливое отношение к профессиональному росту, сведение к минимуму зазора между моралью и правом. Что мы можем и должны предложить миру, чтобы действительно быть Удерживающим во всей силе и полноте? Первое — это правоприменительная практика. В целом — переход от ортодоксии (православия, правомыслия) к ортопраксии (правильному действию).

Статья посвящена проблеме разработки методологии новых учебников по гуманитарным дисциплинам для школ и вузов России с учётом роста внимания общества к вопросам воспитания и укрепления традиционных ценностей. Цель статьи — сформулировать собственную ценностно-культурологическую модель, которая позволяет создать учебник, ориентированный на воспитание патриотизма и фундаментальных для России духовных ценностей. Актуальность исследования связана с традиционалистским поворотом во внутренней жизни России и с поиском выхода из рамок позднего либерализма и секуляризма в образовательной политике. Новизна поставленной проблемы — в указании на важность методологии новых гуманитарных учебников в России в противовес дискуссиям о форме подачи материала. В исследовании были проанализированы принципы подготовки отечественных учебников в постсоветские 1990-е годы, использующие подходы западных социальных наук, показаны их особенности и отдельные негативные черты, схематически продемонстрирована их методологическая модель. Также была выдвинута ценностнокультурологическая модель, ориентированная на объяснение всех аспектов жизни народа через роль фундаментальных для этой культуры ценностей. Автор приходит к выводу, что в гуманитарных дисциплинах продолжает доминировать подход, при котором ценности подчинены социальным обстоятельствам, которые в свою очередь вытекают из действия социальных законов; это ведёт к тому, что добро и зло определяют те силы, кто получает финансово-политическую возможность влиять на социальные обстоятельства, воссоздавая секулярную и колониалистскую версию принципа «чья власть, того и вера», а традиционные ценности не могут быть аргументом в определении законов и бытия народа. В ценностно-культурологической модели предложен противоположный взгляд на историю культуры, в которой именно фундаментальные ценности в жизни народов предшествуют их социальным институтам и определяют их, что открывает возможности использовать традиционные ценности в качестве аргумента при определении путей социально-политического развития. Результаты исследования помогут вытеснить методологическую зависимость гуманитарного знания от западных ценностных моделей в сфере отечественного образования.