В статье, основанной на собранных автором воспоминаниях участников описываемых событий, мемуарах, публицистических статьях, опубликованных в российских и русских эмигрантских изданиях, а также на документальных материалах засекреченных в своё время судебных процессов, проходивших в 1967–1968 годах в г. Ленинграде, рассказывается об истории и идеологии подпольной антикоммунистической организации — Всероссийского Социал-Христианского Союза Освобождения Народа (ВСХСОН). В центре публикации — судьба основателя ВСХСОН, выдающегося русского православного мыслителя Игоря Вячеславовича Огурцова, который в начале 1960-х годов вместе с группой своих соратников выступил под знаменем синтеза христианства, патриотизма и социальной идеи против коммунистической системы. Особое внимание уделено Программе ВСХСОН. Написанная И. В. Огурцовым 60 лет назад, она и сегодня во многом не утратила своей научной и политической актуальности. Автор Программы, подвергнув в ней анализу коммунистическую систему, смог не только предсказать неизбежность краха коммунизма, но и предложить конкретный путь возрождения России после падения «партийной диктатуры» — путь, отвергающий крайности как социалистической, так и капиталистической перспективы и подразумевающий дальнейшее развитие страны на основе принципов социальности и идеалов христианства.

Рассказывается о жизненном пути, богословских идеях и пастырской практике одного из выдающихся православных подвижников в истории Русской Православной Церкви — игумена Никона (Воробьёва) (1894–1963). В юности, поддавшись духу времени, он был сначала атеистом, ревностно изучал разные науки и философию. Однако, не найдя в философии того, что искал, он горячо обращается к вере. В «пограничной ситуации» в его душе совершился полный переворот, и Бог явил Себя тому, кто искал Его всеми силами своей души. В Минске в 1930 году состоялся монашеский постриг Николая Николаевича. Он получил имя в честь игумена Радонежского Никона, а затем был рукоположен и во иеромонаха. В то время гонений этот шаг был действительным отречением от мира и прямым путём на Голгофу. В 1944 году он был назначен настоятелем Благовещенской церкви города Козельска. Здесь он жил на квартире у монахинь и вёл в полном смысле слова подвижнический образ жизни. В маленькой комнатушке он всё своё свободное время проводил в молитве. Его проповеди производили сильное впечатление на верующих, поскольку объясняли Евангелие, как правильно молиться, что такое смирение, покаяние — основы духовной жизни. В 1948 году отца Никона начали гонять по приходам: сначала перевели в г. Белев, затем в г. Ефремов, далее — в г. Смоленск. Его прекрасные проповеди никому не давали покоя, в том числе, нередко, и собратьям. Из Смоленска в 1948 году он был направлен в город Гжатск (ныне Гагарин), по словам батюшки — в ссылку. Отец Никон вёл строгий монашеский образ жизни. У него был дар непрестанной молитвы, который обнаружился случайно. Постоянным чтением игумена Никона были святоотеческие творения, Отцы Добротолюбия, жития святых, проповеди, толкования, редко — учёно-богословские и философские сочинения. Особенно тщательно и постоянно он перечитывал и изучал творения святителя Игнатия (Брянчанинова), которого в качестве истинно духовного отца настоятельно завещал всем своим духовно близким. Суть его наставлений прекрасно выражена в его письмах, которые многократно издавались под разными названиями: «Нам оставлено покаяние», «Письма о духовной жизни», «Внимай себе» и др. Он говорил и писал о том, что сущность проповеди Спасителя заключается в призыве к духовному и нравственному изменению себя через познание повреждённости человеческой природы и неспособности её исцеления своими силами от страстей, прежде всего, глупейшей из них — гордости. Через это познание себя совершается истинное покаяние, обращённое к Христу Спасителю, Который и исцеляет нас.

Статья посвящена творчеству Николая Николаевича Лисового (1946–2019) в первые 45 лет его жизни, которые пришлись на советскую эпоху. Именно в этот период были сформулированы основные направления его творчества: Православная Империя и её отношение к Церкви, история русского богословия, история русской Церкви и русских святых, русская консервативная публицистика конца XIX — начала XX века, русское духовное и политическое присутствие на Востоке. На годы молодости приходился и расцвет поэтического творчества Н. Лисового, а себя он, прежде всего, считал поэтом. Современному читателю Н. Лисовой известен почти исключительно в связи с его трудами о Святой Земле и деятельности в ИППО, однако в рассматриваемый период его творчества эти темы ещё не были в центре его внимания. Его вклад в развитие русской консервативной мысли остаётся практически неизвестным. Автор на основании личного архива Н. Н. Лисового, его ранних публикаций анализирует его труды, написанные в советскую эпоху, впервые обращается к истокам его творчества. Особый интерес представляет изучение работ Н. Лисового на стыке дисциплин: физики, философии и богословия, семиотики и лингвистики, истории и канонического права, историософии и политологии. Творчество Н. Лисового рассматривается в контексте эпохи, с учётом лиц, оказавших на него особое влияние, это: мать — О. В. Таланцева, Ф. Г. Сухов, В. В. Шульгин, архимандрит Иннокентий (Просвирнин) и другие.

Публикация приуроченна к 5-летию со дня кончины Н. Н. Лисового, она призвана стать началом большой работы по введению в научный оборот и комплексному изучению духовного и научного наследия Н. Лисового в первые 30 лет его творческого пути, которые пришлись на советскую эпоху. К 1991 году Н. Лисовой заложил основы концепций, развитие которых крайне актуально для консервативной мысли в настоящее время. Наиболее важная из них: Россия была и остаётся Православной Империей, призванной противостоять энтропии, угрожающей человечеству и идущей с Запада. Прежде всего, он считал себя консерватором.

Автор статьи с 2003 года является учеником Н. Н. Лисового и занимается популяризацией его творчества, после принятия сана священника в 2013 году регулярно исповедовал, причащал и соборовал учёного и его супругу.

Статья посвящена творчеству известного русского религиозного мыслителя В. Н. Тростникова и его взглядам на советскую эпоху. Главный вопрос, на который он отвечал своим творчеством: «В чём был высший смысл страданий и тягот, выпавших на долю России в ХХ столетии?» Размышления Виктора Николаевича о советской эпохе, на которую пришлась большая часть его жизни, кажутся нам более объективными и важными, чем рассуждения авторов, которые придерживаются прокоммунистических или антикоммунистических взглядов. Тростников считал марксизм еретическим учением, которое за счёт своей псевдонаучности смогло отравить сознание русских людей. Тогда как религиозная природа марксизма воздействовала на христианские чувства народа, что сделало возможным успех Октябрьской революции. Учение о коммунизме было христианской ересью, христианством без Христа. В советское время русский народ сохранил способность верить в нечто высшее, чем материальный мир. Ленинизм дал народу вдохновляющую и окрыляющую мечту. Христианский рай на небесах был заменён земным коммунистическим раем в будущем. На протяжении всего советского периода русской истории государственный атеизм не смог сломать глубоко укоренённые в душе народа традиционные духовно-нравственные ценности православной цивилизации. Тростников отмечал проявления подлинного подвижничества в советскую эпоху. Несмотря на то что СССР до конца своего существования был атеистическим государством, прикровенно наша страна оставалась Третьим Римом. Тростников предлагал рассматривать историю России ХХ столетия, в том числе и революционные события, и советскую эпоху, с точки зрения Русской цивилизации. Важно, что народ в это непростое время сумел сохранить ядро своей культуры и цивилизационной идентичности, которое «замаскировалось внешним безбожием». Тростниковым предлагалось особое понимание фигуры Сталина, соотношения власти и народа в советскую эпоху, роли индустриализации в советской истории и искусства в жизни страны.

Статья посвящена исследованию феномена религиозного возрождения в среде православной молодёжи Советского Союза 70-х годов ХХ века. Автор доказывает, что в описываемый период в среде части интеллектуальной советской молодёжи происходили процессы, которые можно охарактеризовать как советский религиозный ренессанс. Этот период совпал с приходом к власти Брежнева и временным ослаблением антирелигиозных гонений. В 1960–1970-х годах в СССР был принят ряд законодательных актов, облегчивших положение верующих и религиозных организаций, обеспечивших им сравнительно большие права. Однако государство оставляло за собой право вмешиваться во внутренние дела Церкви и жёстко контролировать её деятельность, в результате чего число православных приходов из года в год сокращалось. Тем не менее в умах и душах думающей советской молодёжи сформировался религиозно-направленный вектор. В 1970-е годы возникло несколько направлений, по которым разворачивался активный поиск форм духовной жизни. Одним из ярких явлений религиозного диссидентства стала проповедническая деятельность священника Дмитрия Дудко. Последователями о. Дмитрия в 1974 году был организован просветительский «Семинар Огородникова», названный так по имени одного из его основателей. На семинаре изучали богословскую и философскую литературу, которую его участникам с большим трудом удавалось достать. Семинар стал издавать журнал «Община». Одновременно с московским христианским семинаром в Ленинграде появился религиозно-философский «Семинар Горичевой-Кривулина». В статье рассматривается история православного самиздата 1970-х годов, в особенности журналов «Община», «Вече», «Московский сборник». Православное возрождение 1970-х завершилось в начале 1980-х в результате жёсткого подавления со стороны советской власти, причём наибольшие сроки заключения получали, как правило, те его представители, которые придерживались русской патриотической направленности. Автор приходит к выводу о том, что идеи национально-ориентированных, патриотических деятелей и публицистов остаются востребованными и по сей день.

В статье рассматривается главная «внутренняя» тема исследований С. С. Аверинцева, которая имеет парадигмальный характер и для него как учёного, и для христианской философии культуры в целом. Это проблема христианизации культуры как особый парадоксальный процесс наполнения и преображения старых языческих форм культуры под воздействием нового христианского содержания. Этот процесс показан у С. С. Аверинцева как модель пара-фраза и парадокса, как форма трансцендирования сознания для открытости евангельской Вести. Рассмотрены работы С. С. Аверинцева, посвящённые разным периодам мировой культуры от Античности до XX века. В самой разнообразной проблематике С. С. Аверинцев использует метод «вскрытия» трансцендирующих элементов культуры на основе анализа морфологии культуры. В частности, показано, что синтез условного античного языческого «Запада» и библейского «Востока», осуществлённый православным Новым Римом («Византией»), был основной культурологической и историософской темой С. С. Аверинцева, которая развёртывается в его работах на материале разных исторических эпох и разных культурных регионов. В его работах о культуре XX века дана диагностика и прогностика процессов в современной культуре, дан критический анализ ключевых концепций анализа культуры в этот период. По С. С. Аверинцеву, христианская культура, особенно в эпоху секуляризации, de facto может становиться своего рода «компенсатором» отсутствия христианской жизни. А с другой стороны, задача христианской культуры — провоцировать пробуждение христианской жизни, вторгаться в обыденность в качестве смысловой трансценденции. Это позволяет рассматривать его концепцию как оригинальный ответ на вызов секуляризации.

Вопреки всем историческим, культурным и религиозным бурям и нестроениям, время от времени омрачающим межгосударственные отношения, общая православная вера неизменно способствовала укреплению связей русского и греческого народа. В православии авторитетами для Церкви являются не только тексты священных книг, но и обоженные люди — святые. Почитание подвижников объединяет разные народы в единое духовное пространство. Жизнеописания русских святых вызывают большой интерес у греческих читателей. Помимо многочисленных переводных и компилятивных работ немало и оригинальных исследований. Некоторые русские подвижники известны в Греции даже больше, чем на Родине. Особый феномен представляет собой почитание архиепископа Симферопольского и Крымского Луки (Войно-Ясенецкого). Настоящая статья представляет собой попытку проследить истоки, масштаб и характер почитания святителя Луки в Греции. Впервые греки узнали об архиепископе Симферопольском и Крымском Луке ещё при его жизни, в 1957 году — тогда впервые о нём была прочитана одна лекция. Однако по-настоящему всенародную популярность имя святого Луки снискало благодаря трудам архимандрита (с 2013 года митрополита Арголидского) Нектария (Антонопулоса). Впервые он услышал о святителе Луке летом 1996 года. Архимандрит купил в Крыму книгу протодиакона Василия Марущака «Святитель-хирург. Житие архиепископа Луки» и заказал её перевод на греческий язык. Потом он много путешествовал по тем местам, где некогда жил святитель. Много лет Антонопулос самостоятельно собирал архивные материалы и беседовал с людьми, знавшими Войно-Ясенецкого. В 1999 году отец Нектарий опубликовал написанную им книгу «Архиепископ Лука. Святой пастырь и врач хирург» на греческом языке, которая многократно переиздавалась (28-е издание вышло в 2020 году). В настоящей статье рассказывается об этой и других публикациях, посвящённых святителю Луке на греческом языке. В центре рассмотрения также научные конференции, посвящённые осмыслению наследия святителя. По состоянию на 2016 год в Греции освящено более 40 новопостроенных храмов Луки (Войно-Ясенецкого). В статье содержится рассказ о наиболее известных центрах почитания святителя в Греции, а также некоторых храмах, которые были построены и освящены за последние годы. Кроме того, приводятся данные о почитании святого Луки на Балканском полуострове и Кипре.